Что же творится в душе человека, когда он сталкивается с таинством? Первое, что его охватывает, – это отличное от всех ощущений чувство происходящего, чувство, которое не перепутать ни с чем. Трепет перед непознанным, перед тем, что выходит за пределы его понимания, за пределы его контроля. Но этот трепет – не страх разрушительный, но благодать заполняющая все естество. Она заставляет человека смириться, признать свою малость, свою беспомощность перед величием Божественного замысла.
Таинство – это момент истины, момент, когда человек встречается с Богом лицом к лицу. Он не видит Бога, не может постичь Его в своей ограниченной человеческой природе, но чувствует Его присутствие, чувствует, как в этой встрече что-то меняется в нем самом. В этой встрече человек постигает свою конечность и одновременно – свою бесконечность. Конечность, потому что он осознает свою слабость, свою смертность. Бесконечность, потому что в таинстве открывается ему дверь к вечной жизни, к соединению с Божественным.
Но что делает таинство с душой человека? Оно пробуждает в нем то, что было скрыто, то, что человек, быть может, долгое время старался забыть, вытеснить. Оно заставляет человека вспомнить о своей греховности, о своей неспособности самостоятельно достичь спасения. В этом и заключается великое противоречие таинства: оно одновременно и возвышает душу, поднимает ее к небесам, и в то же время смиряет, заставляя признать свою немощь и зависимость от благодати.
Но в этом смирении, в этом осознании своей слабости человек обретает силу. Таинство не только показывает ему его грехи, оно дарует ему возможность очищения, преображения. Здесь, в этом священном акте, человек выходит за пределы своей земной природы и на мгновение соприкасается с вечностью. Здесь он обретает прощение, обретает мир с самим собой и с Богом.
Однако не каждый готов принять это преображение. Таинство требует от человека не только смирения, но и веры. Веры в то, что за пределами видимого мира есть нечто большее, чем можно постичь. Веры в то, что этот мир не заканчивается на том, что мы видим, что Божественная истина может быть непостижима, но она реальна.
Вера требует жертвы, требует от человека отказаться от своего эго, от своего разума, который пытается объяснить все, что вокруг него. Вера требует доверия, полного и бескомпромиссного, и это – самая трудная жертва для человека.
Ах, как часто человек приходит к таинству с сердцем закрытым, с разумом сомневающимся! Как часто он остается глух к тому голосу, который звучит в глубинах его души! Ведь таинство – это не магия, не волшебство. Оно не действует автоматически, не превращает человека в нового сразу, без его участия. Нет, оно требует от него внутреннего труда, требует того, чтобы человек открыл свое сердце для встречи с Богом.
И все же, даже если человек приходит к таинству с сомнениями, с недоверием, Божественная благодать все равно проникает в его душу. Таинство – это дар, который не зависит от человеческой слабости. Это момент, когда Бог касается человека, даже если человек сам этого не понимает до конца.
И вот здесь раскрывается великий смысл таинства: оно действует не на уровне разума, не на уровне слов и логических рассуждений. Оно действует на уровне души, на уровне того, что глубже любых слов. И потому таинство – это путь к внутреннему преображению, которое, быть может, человек и не заметит сразу, но которое неизбежно изменит его жизнь, его отношение к миру и к самому себе.
25.11.2023
+
ПАМЯТЬ О БОГЕ